Образ Другого в колониальном мышлении всегда неоднозначный. Другой нас пугает и очаровывает. Юлия Кокуева пытается визуализировать этот противоречивый образ. Ее одновременно своя и чужая, притягивающая и отталкивающая, отражающая и преломляющая, жуткая и манящая двухметровая «Зеркальная маска» выступает и контрапунктом, и общим знаменателем для всех проектов «Соучастников». Практически все работы, представленные на выставке, выполнены в жанре «визуального автофикшена» — личный, телесный опыт включенности в (пост)колониальные взаимодействия оформляется в привычные для художниц-участниц выставки медиумы: живопись, перформанс, инсталляции.

Художница и танц-терапевтка из Казани Альфия Шамсутдинова делится своими наблюдениями о взаимоотношениях татар и русских на фоне видео-документации контактной импровизации («...һәм без биибез...» или «...и мы танцуем...»). Темпераментный танец, в котором партнеры то сливаются в единое целое, то отталкиваются друг от друга, используется художницей как метафора отношений двух народов. В отличие от официального дискурса «многовековой дружбы», в наблюдениях Шамсутдиновой сожительство татар и русских напоминает созависимые отношения абьюзивных партнеров, пронизанные многозначными умолчаниями и пассивной агрессией.

Специфическая особенность советской и современной российской (пост)колониальности — ассимиляция этнического и культурного многообразия — рассматривается в автобиографическом проекте московской художницы Анны Митеревой «Как я стала русской». Хроника собственного «обрусения» составлена художницей из официальных документов — свидетельств о рождении и браке, каждый из которых фиксирует поступательное движение от идентичности Другого (дедушка — родившийся в Польше русин, отец — украинец с говорящей фамилией) к заветному неразличению внутри «государствообразующего» народа.

Перформанс Кати Финкельштейн «Слова-паразиты» также обращается к теме культурной ассимиляции, а конкретно к одному из распространенных русско-имперских мифов о «правильном» русском языке, эталоном которого служит «петербуржская речь». Своим перформативным жестом художница отказывается «говорить правильно, как петербуржцы», предпочитая имперской стерильности, «засоренный» «словами-паразитами» живой русский язык. Произнося в ходе перформанса диалектные слова и выражения, художница складывает слово «русский» из сухих, загипсованных древесных корней.

«Правильная» русская речь и «благозвучная» фамилия в паспорте, однако, не всегда обеспечивают проход в ВИП-зону колониальной матрицы, свободную от вербального насилия и объективации. Ирина Гулякина в откровенном видео-перформансе In your shoes, стилизованном под стендап, вспоминает как на романтическом свидании в студенческие годы самые обычные туфли выдали в ней Иную — «понаехавшую» провинциалку. Границы (пост)колониального бытия очень зыбкие и подвижные, каждый из нас в разных ситуациях может оказаться то по одну, то по другую сторону, и колонизированным, и колонизатором.

Анна Ли, художница из Одессы, живущая с инвалидностью, в двух живописных работах «Тебе не пройти» и «В своей комнате» прочерчивает параллели между опытом колониального бытия и своим личным опытом изоляции и существования в ограничивающей и агрессивной по отношению к инвалидам постсоветской городской среде. Для Анны Ли искусство — это способ преодоления не только физических ограничений, но политических и идентитарных. Работы художницы — жест солидарности. Ограничения и боль могут не только разделять нас, но и быть источником совместности и коллективного сопротивления.

«Мой дневник» — зин, собранный Анастасией Тупиковой из дневниковых записей и цитат из текстов постколониальных теоретиков. Тупикова скрупулезно фиксирует свои повседневные интеракции с разными людьми — водителями такси или попутчицами в поезде, и в этих взаимодействиях она оказывается носительницей объективирующего колониального взгляда, даже тогда, когда хочет быть доброжелательной и сочувствующей. Зин «Мой дневник», однако, не только жест радикального саморазоблачения. Совмещение в пространстве самиздатовской публикации личных записей с цитатами из текстов Франца Фанона и Гаятри Чакраворти Спивак можно рассматривать как форму деятельного перевода этих классических текстов в русский контекст. Это не вербальный, а телесный перевод, взаимодействующий не столько с теоретическим содержанием, сколько с эмпирическими предпосылками постколониальной теории, всегда растворенными в опыте бытия Другим.

Самонаблюдение, саморефлексия, ведение дневника, проговаривание травмирующих воспоминаний — все это психотерапевтические практики. И даже подготовка к выставке в рамках воркшопа с участницами часто приобретала черты групповой психотерапии. И если для выставки в целом этот арт-терапевтический подход к постколониальному скорее случайность, то в проекте Updating Елизаветы Кудрявцевой, художницы и практикующего психолога, он занимает центральное место. Художница выписывает свои собственные глубинные колониальные установки и воспоминания слоями и пятнами акриловой краски на холсте. Каждый слой, соответствующий одной установке или эпизоду, фиксируется художницей отдельно и представлен на выставке в виде распечаток. Из наложения и пересечения этих слоев создается новая реальность — абстрактное живописное полотно.

Куратор выставки

Куратор и исследователь. Преподает историю и теорию современного искусства в Американском университете Центральной Азии в Бишкеке. Кураторские и художественные проекты Георгия были представлены на Венецианской биеннале, Азиатско-тихоокеанской триеннале в Брисбене (Австралия), Уральской индустриальной биеннале, Бергенской ассамблее. В числе его публикаций: «Книга о счастье для молодых (и не очень) ЛГБТ (и не только) людей» (Бишкек, 2021); первый русскоязычный сборник феминистской и квир-фантастики «Совсем Другие» (Бишкек, 2018); альманах «Понятия о советском в Центральной Азии» (Бишкек, 2016); «Квир-коммунизм это этика» (Москва, 2016) и «Бишкек утопический» (Бишкек, 2015).

Георгий Мамедов